心の部屋

「レジリエンス、レジリアンスresilience」という言葉が広まってきた。一般社会では、「レジリエンスで逆境を乗り越え成功に導く」とか「へこんでも折れないレジリエンス思考」など、いわば昨今のアドラー心理学やポジティブ心理学などと同じように啓発本の原典としての登場である。

レジリエンスはいまだに明確な定義がなされてはいないようだが、本来は物理学用語で、ストレスに対する反対用語であった。ストレスは圧力・応力の意味であり、力によって歪む状態をイメージする。レジリエンスはそれに抗する力で、ゆがんだ形を元に戻すことイメージした回復力・復元力の意味である。

精神医学への登場は、１９６０年頃、心理学者ウェルナーが、同じような脆弱劣悪な幼児環境に育だった子供たち６００名の長期の成長観察をし、３分の２は、おそらくと予想した通りに、うまく社会適応できずに成長したにもかかわらず、３分の１は、きちんと成長し社会的に適応して生きているのが分かり、その差は個体の持っているレジリエンスの力の差である、としたのが始まりとされている。
大まかにいえば、レジリエンスとは、同じ状況にあっても逆境に陥りにくい、また陥ったとしても、そこから回復、再起する力のことを言う。つまり、こころの要素，因子であり、かつこころの動的な過程を意味する。
その力を研究するのがレジリエンス心理学といって良いであろう。

Ⅰ．レジリエンスとは何か？

精神疾患の理論モデルとして、そして定義
精神医学の領域で１９８０年以降これまで力を持ってきた精神疾患理解のための理論モデルは３つである。
1.脆弱性モデル：発病促進的に作用する生物学的な基礎を持脆弱性を想定するもの。
2.ストレスモデル：病院が特定のストレスに一義的に決定されると考える。
3．生物心理社会モデル：脆弱性を持つ生物学的な要因と心理的要因、ストレスを含む患　者の社会的要因の総合作用によって病態の把握を目指す統合的なモデル
上記３つが病因論的な立場からのモデルであるが、病気の予防、治療論的な立場からの疾患モデルとしてレジリアンスモデルがある。
4.レジリアンスモデル：ここでは病因を単純な因果論的な見方から離れ、一義的に特定する立場を取らず、個人を心身複合体と捉え、発病の誘因となる出来事・心理社会的な要因、身体・生物学的な要因ひいては病気そのものに対し、抗し跳ね返し克服する心身複合体としての個人に備わる復元力あるいは回復力（レジリエンス）を重視・尊重し発病予防、回復過程を説明するものである。

ウエルナーの研究に端を発し、１９７０年ころより欧米では、環境に恵まれない、トラウマを持った子供たちをいかに逆境を乗り越えられるように導けるかの戦略上、レジリエンスの用語が登場するようになって来た。

「レジリエンスresilience」は、オックスフォード英語辞典では、「跳ね返る、跳ね返す」という意味から「圧縮された形を元の形に戻す力、柔軟性」に変わってきた。
「ストレスstress」はその反対用語で、「外力による歪み」をいう。レジリアンスは「外力による歪みを跳ね返す力」ということになる。
精神医学における「レジリアンス」はストレスと同様に物理学の概念からの転用で、「病気に陥りさせるような困難な状況、ひいては病気そのものを跳ね返す復元力、回復力」の意味でつかわれている。
そのような意味合いのレジリアンスという述語を整理すると、Ⅰ）防御因子、回復因子の因子として。また、２）防御、回復に向けた動的過程の二つの意味がある。
1) 因子として
防御因子、回復因子は①生物学的次元とパーソナリティの次元からなる個人特性のものと、②家族、社会など集団特性のものに大別されるが、現在までの研究はパーソナリティ特性の防御因子の研究が多い。
パーソリティ特性における防御因子に関わるレジリエンスはエゴ・レジリエンスと呼ばれる。例えば「他人と良好な関係を結べる力がある」ことは、パーソナリティ特性におけるエゴ・レジリアンスであるが、これは脆弱性の反対に位置するので、そのパーソナリティ特性は非脆弱性と言える。このような使い方のレジリエンスは、因子の意味合いを強調して、「レジリアンシー」と呼ぶ人もいる。
２）動的過程として：
レジリエンスとは、脆弱性、ストレスを包摂する概念で人間が侵襲をこうむるという受動的な状態に置かれた局面で、これを乗り越え、新たな心身複合体としての主体を生み出す能動的な振る舞いの過程を指す。困難な状況、病気に対する跳ね返しの回復の力動過程は、明らかに不都合な状況において、ポジティブな適応をもたらす力動的過程ともいえる。
この類似概念としては、①認知行動論の「対処行動（コーピング）、②宮本忠雄の「自己治癒力」③脳神経学の「可塑性plasticity」などがある。
ラボリはレジリエンスを[侵襲後の振動反応のシステム]として捉え、八木はネオヒポクラティズムとして先取りし、「疾病抵抗性」「抗病力」と訳し、防衛・回復に向けた力動過程の要素と、防衛・回復因子としての両方を含ませている。
レジリエンスは子供時代の外的世界と内的世界の要素の複雑な相互作用であり、出生時の劣悪な環境による低体重出産、幼少時の貧困、両親の離婚、身体的虐待など早期の外敵要因は過去の出来事であって覆すことは出来ない。しかし低いレジリアンスの内的要因は、思考スタイルのように修正、もしくは対抗することさえ出来るものもある。
そしてレジリエンス心理学で重要なのは、一度思考スタイルが変われば、コントロール外にある幼少期の出来事に起因し、現在まで引き続いているネガティブな影響を無効にできる、ということである。

不登校という言葉は、よく知られている割には、比較的新しい言葉で、ウィキペディアでは
「不登校とは、学校に登校していない状態のことである。登校拒否とも称される。日本における「不登校」の語については、研究者、専門家、教育関係者らの間で全国的に統一した定義が無く、極めて多義的である。」としている。
多義的とは、すなわち、てんでんバラバラに使われているあいまいで不明確な言葉という意味である。
しかし、実際にはこの言葉の起源も、本来の定義も明確であったのである。
１９６８年日本児童精神医学会で思春期精神医学のシンポジウムで精神医学者清水将之が使ったのが始まりで、その時きちんと定義づけがされている。
「さて、子供が学校に行かないという現象は、どのよなことを意味するものであろうか？諸疾患のための就学不能、親の無理解や貧困による不就学、非行などが原因となっている怠学などを除外したものを一括して不登校（non-attendanncde at school)と称する。」とした。
がしかし、その後言葉は一人歩きして「きわめて多義的」なものに拡散してしまった。
ここで言う除外する３つの理由の一番目の病気で休むのはやむをえないし、生活が苦しくて、学費の負担に耐えられなかったり、親の都合で学校を休ませるというのも理解できる。非行でさぼるというのも了解可能であり、これらの理由による欠席は学校教育が始まった時からずっとみられたものであり、それなりに説明のつくものであった。
ところが、そこにそれ以外の理由による学校に行かない現象が起きたため、それに対して新しい呼び名が必要になったということなのである。
１９６０年代の初めに、「病気でもなく，利発でまじめで礼儀正しく、身なりも上品で、家庭環境も良く、学校でいじめとか人間関係でいやなことがある訳でもなく、勉強も好きで、成績もよく、本人も学校は楽しく好きで行きたいと言っているのに、でも朝になるとなぜかどうしても行けない」という子供たちが現れてきたのである。上記のような、従来の経験や考え方では説明がつかず、理解困難な「欠席」の形が出現すると精神医学に答えを求められ、そこで精神医学から「不登校」という呼び名がつけられ、上記のように定義がされたのである。ここでは、病気が原因であるものは除外されるので、不登校は本来的には病気ではないことになるが、本人や周りがそれに悩み葛藤が生じ生活に支障が出るので、不登校は病気ではないかもしれないが、児童精神医学の中心的なテーマになっていったのである。

文部省は、理由の如何を問わず、継続的であれ、断続的であれ年間５０日以上学校を欠席するものを長期欠席」と定義していたが、１９９１年に週休２日制になると年間３０日以上に変更した。
そうして、何であれ長期に学校を休んでいる状態を「長期欠席」と呼ぶことになったのだが、その中で、本人自身であれ、周りのものであれ、そこに悩みや不安、葛藤が生じているものを「不登校」とするのが良いのではないかとする考えが出てきた。なぜなら、不登校とはもともと精神医学から生まれた臨床の概念であり、臨床とは、ある事態が何らかのケアを要するケースとみられたときに、それにかなうケアを行う行為を言うので、「長期欠席」でも、どこにも悩みも不安も葛藤ももたらさず、万事うまくいっていれば、ことさら「不登校」と名付けて医学化する必要がないからである。
ただその長期欠席が明らかな病気からもたらされているものは、不登校とは言わないことになっている。「肺炎で学校を休んだ、長期欠席した」と言っても「肺炎で不登校した」とは言わないのは、これは清水の最初に定義したものと同じで矛盾しない。微妙なのは心理・社会的な失調の時で，「対人恐怖症で不登校になっている」「不安障害による不登校」とは言えることだ。その違いはどこにあるか？
肺炎など身体的な病気では、欠席はその病気の症状ではなく、それが原因で休んだということであるが、対人恐怖症や不安障害による欠席は、欠席自体を症状の一つと見なすことが出来るのである。
この違いから明らかなことは、学校教育という営みから全く離れた別の要因から生じた欠席は「不登校」とは呼ばないということで、最初の定義で外された貧困による欠席も教育とは直接関係が無い経済問題だからである。
では最初の除外要素の「怠学」はどうかというと、これは自分の意志で確信犯的にさぼることで、悩みや葛藤が生じていないので不登校にはなじまないことになる。

従って「不登校」を除外診断ではなく、直接的に定義すると、「学校教育という営みに孕まれる何らかの要素との関連において長期欠席が生じ、そこに悩みや不安、葛藤が生まれているもの」となる。（滝川一廣）
不登校は、学校教育という営みに孕まれる何らかの要素との関連という意味合いで、教育問題ともいえるし、同時に「悩みや不安、葛藤が生まれている」という側面からは医学的な臨床問題ともみなされる。不登校研究の長い歴史の中では、この欠席現象を教育問題とみるか臨床問題とみるかで、意見対立が起きてきたが、どちらの問題でもあるというのが正しい理解であると思われる。

上で述べた、不思議な新型の長期欠席は「不登校」として抽出されたが、このような不思議な欠席現象は、一足早く欧米で見出され、１９４１年に、米国の研究者ジョンソンによって「学校恐怖症school fhobia」と名づけら報告された。恐怖症とは、特定の事物や状況に対して合理性を欠いた極端な恐怖心に囚われる心理現象を言い、不登校の子供たちが校門の前で立ちすくんでしまい、パニックになり動けない状況から、学校への合理性を欠いた極端な恐怖反応とみて．高所恐怖症と同じく「恐怖症の一種と考えたのである。
しかしその後ジョンソンは研究を進め、養育者（親）から離れて過ごさねばならない状況への強い不安が、これらの子供たちに共通する心理背景になっていることを発見し、この不安を「分離不安」と名付けた。分離不安は、子供から見れば親への過依存、親から見れば、過保護によって生じるもので、実は恐怖症ではなく、分離不安のために登校不能になるのではないかと推察した。「学校に行けない」のではなく、「家から離れられない」という訳である。
この考えは、日本でも支持され、「学校恐怖症」は「登校拒否school refusal 」と呼ばれるようになっていったのである。
しかし拒否には自分の意志で積極的に拒むという意味合いがあり、行きたくともいけないという実体とはぴったりしないという違和感が残り、またrefusalの意味は、「立ちすくんでしまい動けない」、というものであり、語源的にも拒否は合わないことから、「登校すくみ」などの用語が登場したが、やがて「不登校」という呼び名が定着して行った。
文部省は６０年代に,「病気」、「経済的理由」、「その他」等以外の理由による長期欠席を「学校嫌い」という用語を作り、それまでの長期欠席と区別するようになった。
これは、不登校に当たる教育用語であったが、１９９８年からは「不登校」が採用され統一された。

しかし、不登校の成因が、分離不安だけでは、（友達の家に遊びに行く時は平気で）学校に行く時だけ、何故そのような状態になるかの説明がつかなかった。そこで滝川は、学校という所には聖性があり、それに対する一種の畏れがあること、また不登校になる子供の特徴として、裕福で、知的レベルの高い家庭の繊細な神経のこどもであったことから、一般児童の粗野でラフな環境で育だった子供達の作る学校の雰囲気に対する一種のカルチャーショックとも言うべき不安があったこと、で説明しようとした。

これらの１９５０年代から６０年代の初めに出現した小学校低学年の新型の欠席現象として始まった不登校は、第一世代と呼ばれるが、この世代が学齢を上げるにつれ、不登校も小学校高学年、中学生と年齢層が伸びて行った。
高校進学率が上がると高校生のなかにも，退学も出来ずに、「学校に行きたい。なのになぜか行けない。」という葛藤に苦しむ高校生の不登校も現れてきた。このように年齢層が上がると、さすがに「分離不安説」だけでは説明がつかないので、「自己万能感脅威説」「回避反応説」「抑うつ不安説」など諸説が主張されるようになった。
「自己万能感脅威説」では以下のように説明する。
小学校、（中学校）までは普通に学校に行けていたのに、中学校（高校）に入ると突然行けなくなるのは、それまでは何でもよく出来る子として自他ともに認めていたのが、中学（高校）に上がって、課題が難しくなると、頑張っても上手く行かない事のある現実にぶつかるようになる。一般にはこうした体験を通して次第に自分の身の丈を知って、子供から大人へと成長していく。人間には誰しも出来ないこと不得手なことはたくさんあって当然なのだが、「なんでもできること」を自己の支えにしてきた子供にとって『何でもできる』という自己のイメージが脅かされるのに耐えきれず、ついには学校に行けなくなってしまう場合がある。つまり私的自己意識と公的自己意識のギャップ
が埋められず苦しむのである。
（これは身体醜形障害にも見られる、思春期における特徴的なこころのメカニズムである。）
その他諸説があるが、どれが正しいかというのではなく、不登校にはいろんなバリエ―ションがあり、どの観点から見るかという違いに過ぎないのである。しかしどの説をとっても変わらず共通することがある。それは「中産階級以上の、生活苦は無く、子育てや教育への親の関心は高く、成績も悪くなく、学習意欲もむしろ高い子供たちに特異的に見られる長期欠席である。」ということである。
これは学習意欲の低さを共通項とする「怠学」とは決定的に違うものであったが、この新しい長期欠席は、頭痛、腹痛などの身体症状から休み始めるケースが多く、病院に行っても異常がなく、仮病による「怠け休み」を疑われることも少なくなかった。
そこで、専門家（児童精神科医）たちは、登校拒否（不登校）の身体症状を仮病ではなく病気として扱う必要性が生じ、それを神経症として扱うことで解決しようとした。つまり、頭痛や腹痛は心理社会的なストレスがもたらすものとする神経症（今でいう転換性障害、身体表現性障害）のせいであり、本人や家族や学校の責任ではないと説明し、「まずは学校を休ませ、メンタルケアをはかることが大切」と説いた。この趣旨から不登校に「神経症的登校拒否」の呼称が診断書に使われたのである。こうして医師の責任で不安や罪悪感なしで学校を休めるようになると、学校の「が」でパニックになっていた子供達は落ち付きを取り戻し、家庭内で少しずつ試行錯誤の活動を始め、徐々に外の世界と接触し新しい体験に出会い、やがて登校を再開するようになった。これが当初の不登校支援と回復の典型的なコースであった。
６０年代から７０年代の半ばまでは不登校の年齢層が広がり、パターンも多様になったが、長期欠席率は下降しており、決して不登校が量的に増えたということではなかった。
学校を休む児童生徒の総数は減り続ける中で、登校拒否は、ごく少数だけに起きる極めて例外的な現象であったのである。
しかし１９７５年を底にして中学生の長欠率は反転して上昇に向かうようになる。
これまで下がり続けてきた長欠率が何故この時上昇に転じたかは、不登校の成因を考える上で重要になる。戦後、エンゲル係数も乳児死亡率も下がり続け、７５年を過ぎてもなお下がり続けているから、貧困家庭の増加とか子供の健康環境が悪化したために長欠率の上昇を来たしのではないことは確かである。すなわち長欠率の上昇は不登校の増加を意味するのである。
詳しく見ると、５０年代には長欠率は全国より都市部の方が低く、より急激に下がっており、これは都市部の方が経済回復や近代化が早く、経済的理由や病気による長欠率が地方に先んじて減少したと考えられる。ところが１９６７年頃から都市部の長欠率が全国の長欠率を上回るように逆転して行く。地方に多かった長欠率が都市部に多い現象になったということは、長欠率の原因が貧困や前近代性から、むしろ豊かさや近代性から生み出されるものへと質的に転換したということになる。これが第二世代不登校であり、この不登校は６０年代の終わりに都市部で増加が始まり、それが都市部から地方へ広がり全国的な長欠率上昇となったのが７０年代の後半であった。
１９５０年代から１９７０年代始めまでの不登校は、社会全体として長欠率が減っていく中で、特異な現象として現れ「登校拒否」と呼ばれた第一世代の不登校で、本人のパーソナリティと家族関係や学校状況などの環境的な要因と関係から生じた心理現象、つまり神経症的な躓きとして捉えていた。
また第一世代の不登校は、限られた特徴的な条件を持った子供におきる現象で、輪郭のハッキリした典型パターンを持っていた。すなわち「都会の豊かな文化的水準の高い家庭環境に育ち、親は教育に理解があり、知的で真面目で成績良好で勉強も学校も嫌いではなく、同級生からも好かれ学内の人間関係に問題は見つからないといった背景を持つ小学生に限定される。」ものであり、ごく少数におきる例外的な現象で不思議なこととして注目されたものであった。
やがて年齢層が広がるにつれ、パターンにヴァリエーションが出てきて、その類型に基づいて、それを説明する説もいくつも登場してきた。分離不安説から始まって、自己万能感脅威説、回避反応説、抑うつ不安説などである。しかしどのパターンにも、共通する現象があり、それらを念頭に最初に説明した清水の定義が出来た。そのような共通する特異な現象を持つ児童生徒が１９７５年頃から急増したとは考えられないので、パターンから外れた今までの第一世代の不登校にあてはまらない不登校が急増したと考えるのが妥当と考えられた。年齢も地域性も越えて、生活環境、文化環境を超えてあらゆる階層の児童生徒に不登校が広がった。現在では幼稚園の登園拒否に始まって、長じては会社への出社拒否すら見られる現状である。７０年代後半の不登校の増加は、６０年代までの典型的な不登校の山がますます高くなる形で進んだのではなく、むしろ典型的な山が崩れて裾野が広がり怠学などの山とも繋がり全体の傘が増えたような形となって増えた。そして文部省は１９９４年に「登校拒否はどの児童生徒にも起こりうるもの』と認めるに至った。
何故そのようになったか？

不登校の急激な増加と高年齢化が起きると、８０年代に入ると不登校を社会問題として捉えるようになった。不登校は、個人と家庭の問題ではなく青年をとりまく社会的背景、その構造の変化による現代の社会の病理現象の一つの現れとして捉える必要があると認識されるようになった。
そいて不登校の多様化が起き、大きく３種類に分類された。
１）学校に行きたい気持ちはあるが、いざとなると不安になって行けないもの
２）なんらかの理由をあげて登校に関して拒否的な気持ちを持続しているもの
３）理由もなく、何となく学校に行かず、学校に関心を失って脱落してしまうもの
つまり、行きたいのに行けないもの、行きたくないから行けないもの、何となく行けないものに分けられた。

６０年代の第二次産業（製造、工業、建設、電気など）による高度成長時代から１９７０年代後半の第三次産業（サービス、小売り、消費産業）中心の高度消費社会への移行で、一億総中流化意識で国民も豊かさが実感されると、貧しい時代の平等を求める声よりも個人意識、自由への欲求が強くなって行った。このような７０年代後半からの産業構造の変化が日本人の意識の変化を招き、それが教育問題にも影響を及ぼした。
「自由」か［公共性］かという保革の対立点、学校教育の変化、受験ストレス論の台頭、学校の価値の凋落、学校の聖性の崩壊から「学校に行く意味」が問われるようになった。
８０年代は、学校論議、教育論議が盛んで、その中で不登校問題も論じられるようになった。
中でも児童精神科医渡辺位の見解は波紋を呼んだのである。
「民主社会にあっては個人の尊厳と自由が保障されることが基本であり、したがって教育もまたその理念に従って行われるべきものであることは言うまでもない。それゆえ、学校教育は制度化されていても、子供にとっては個人として本質的要求に沿って成長・発達が保障される生活の場でなければならない。　しかし高度経済成長政策が推進された時代から、各分野はそれに沿って整備、統合、合理化がなされる中で、学校教育もまたそれに沿った人づくりを目指して改変が余儀なくされた。そして教科内容は知育中心に増量・高度化され、学力が偏重される結果となった。
一方、こうした学校状況にあるにも拘わらず、子供を持つ家族は社会通念化した高学歴志向の潮流に呑み込まれ、（中略）ただひたすら形式的通学・進学に執着し、受験態勢を激化させ、子供を、その一人一人の意思や意欲に拘わらず、あたかもベルトコンベアー上の工業製品のように、何の疑問も持つことなしに、上級学校に追い込んでいるのである。

以上の点から不登校という現象を見ると、自己喪失の危機にさらされる学校状況から自己を防衛するための回避行動であると言えよう、例えそれが無意識な発現であろうとも、早期に危機を感知できる直観力はむしろ高く評価するべきである。」
（渡辺位「不登校」清水将行編［青年期の精神科臨床］金剛出版。１９８２）

渡辺のこの見解は、従来の不登校は子供のパーソナリティ特徴から来る一種の心理的失調とみるジョンソンや佐藤の不登校理解を根本から覆すもので、当時は強いインパクトがあった。
「病んでいるのは不登校になった子どもではない。不登校を生み出した学校教育なのだ」というもので、不登校は「病気」ではないというキャンペーンの始まりになった。
この逆転の発想は、実は当時の精神医学が「反精神医学」を掲げ、精神医療改革の運動が世界的に起きていたことと無縁ではなかった。

レイン、クーパーらは、「人間とは社会的な存在で、人間のこころの働きは個人の脳やこころの中で独立して生起しているのでなく、絶えず個人をとりまく社会的な環境の中に会って、環境とのかかわりによって生起している。従って、社会環境に過大な無理や矛盾があればこころに失調が生じても不思議ではない。ところがこれまでの精神医学は、失調を生み出す社会環境に側には目を向けず、ひたすら個人側の脳やこころの問題（病理）としえ捉えて、個人に「病気」「障害」のレッテルを張ってきた。精神障害者とされる人たちは社会の孕む矛盾や負荷のしわ寄せをこうむった者で、しかも社会は彼等を「病人」「異常な存在」として差別や排除を行い二重に苦しめてきた。精神医学者は医学や科学の名を借りて、それを女要する役目をはたしてきた。」と主張した。

渡辺の説は、レインらが統合失調症で述べたことの不登校バージョンであり、受験ストレスというレベルではなく社会体制全体の問題として捉えたところにあたらしさがあった。
すなわち「高度経済成長政策が推し進められる社会では、学校は産業のための人づくりの場と化し知育偏重・学力強化に走り、子供達は登校と進学に追い立てられるようになった。学校は本来あるべき子供達が個人としての本質的な要求に沿って成長発達が保障される、社会的な共同体に入る準備のための成長の生活の場としての機能を失ったため、子供達は自己喪失の危機にさらされ、そこから身を守る反応として「不登校」が多発するようになった。だから、この社会状況、教育状況が不登校の元なのだ。」という趣旨で、子供主体の自由教育を主張し、不登校に対しては従来の「登校刺激を避ける」ものから「登校しないもの」へと推し進め、これは、その後のフリースクールの設立に道を開いていった。
以上は７０年代後半から８０年代に急激に増えた不登校の原因を学校側にもとめるものであったが、一方で批判の的にされた教育サイドからは、原因を家庭の変化に求める意見が上がったのも当然であろう。これは不登校の原因を何らかのパーソナリティの特徴に求めるジョンソン以来のものではあるが、その特徴像は大きく変わっている。
「一般に登校拒否の児童生徒の性格は、自己決定力が弱く、協調性や融通性に乏しく、神経質である。このような性格は、本人の生得的なものもあるが、家庭における養育態度や親の性格などの要因が大きく影響する。長男長女時代に象徴される子供の数の減少や、生活の合理化によってできた時間のゆとりは、わが子の将来への期待に向けられ、過干渉、過保護と言った養育態度として現れる。また社会情勢の変化は父親像・母親像の変容にもつながり、子供の性格形成上必要な生き方を示すモデルとなりにくい場合もある。いずれにしても判断力・忍耐力・協調性に富んだ児童生徒が育ちにくい土壌が家庭内にあることは確かである。」（愛知県教育委員会『登校拒否児童生徒の指導』１９８９）
「いろいろ考えてしまうたちで、踏ん切りが悪く、器用に周りに合わせたり臨機応変に振る舞うのが苦手で、それでまたあれこれ考えてしまい些細なことまで気になってくるタイプで集団行動や集団の人間関係をこなすのがいかにも不得手で、学校の集団生活につまずいて登校できなくなってしまう、という子供」が増えた。この背景には少子化と豊かさが親たちに時間的・経済的ゆとりを与え過保護、過干渉な子育てとなり、学校生活をこなす社会的な力が身についていない子供達が増えた、とするものであった。

以上が、不登校の成り立ちと、その変遷の概略であるが、最後に現在の不登校の定義として二人の精神科医の見解をあげておこう。

（門信一郎）
「本人、家庭、学校、地域、社会の各々の要因（登校に関しては不利にな条件）の絡み合いによって、子供が精神的に疲労困憊し、登校することに不安を覚えるが、登校しければならないという義務感のために葛藤状態になり、ついに登校できなくなった状態」とする。
不登校は、初めは頭痛、腹痛、発熱、倦怠感という身体症状で始まることが多いが、医者には病気ではないと言われてしまうが、実際は病気ではないが元気・健康でもない「疲れた」状態と言える。
ここで言う不利な条件とは、本人の問題としては、性格（完全主義、潔癖症、感受性が強く傷つきやすいなどの登校には不利な条件になる性格）、親の側の問題としては、学校へのこだわり、学歴主義、世間体などが、学校側の問題としては、義務教育が文部省の独占企業になっていること、いじめ、などがあげられる。

（滝川一廣）
「不登校、登校拒否とは、子供が登校しない（出来ない）と言う現象と、それにまつわる葛藤状況の総称に過ぎない。発熱、腹痛と同じ症状に過ぎず、虫垂炎というような疾患単位を構成できるようなない現象ではない。」とするもの。

同じく滝川は、本文中で直接的な定義として「学校教育という営みに孕まれる何らかの要素との関連において長期欠席が生じ、そこに悩みや不安、葛藤が生まれているもの」
としている。

マクロ精神医学？―精神科医・滝川一廣の視点

かつて、現在の我が国の精神医学が、米国の精神医学会の動向を無批判的に輸入している現状を批判し揶揄したが、それとは違う立ち位置の精神科医がいうことを知った。症状だけを操作的に扱うだけで、疾患としての成因を病理学的にみなくなった現在の精神医学の現状を嘆き、「人間学的精神病理学」を基本的な視点として、精神障害というものの症状の共通原理を探すという新しい学問的姿勢というか、精神医学が医学としての科学性を持つなら当然ともいえる姿勢を堅持しようとする精神科医のいることを知り少し安心し嬉しかった。

例えば不登校の起きる原因の意見ををめぐる混乱をリンゴが落ちる話にたとえて説明している。

＜成因論についての例えーリンゴが木から落ちるのはなぜか？＞

A:林檎の実、あるいは木事態に成因を求める説明法（内在因論）
実が熟して重くなった，実が腐った、ヘタが弱った、枝が枯れた

B:林檎がおかれた環境に成因を求める説明法（外在因論）
風が吹いたから、カラスがツツイタから、人が木を揺さぶったから、害虫が付いたから

C:諸要因の複合と説明する説法（複合成因論）
熟して重くなった実は落ちやすい上、熟したリンゴは食欲をそそるので、カラスがツツイタり、人間が木を揺さぶったりする可能性が高い、また熟すとヘタが弱くなり僅かな力でも枝を離れやすい。これらが複合してリンゴは落下する。

D:一概に何が成因とは言えないとする説明法（ケースバイケース論）
カラスではなく雀の場合もあろう̪、自然落下する例もあり、成因は一概にいうべきではない。林檎落下は症候群に過ぎない。

いずれも間違ってはいないが、問に対しては本質論にはなっていない。本質論は「林檎は重力があるから落ちた。」というニュートンの重力論である。

不登校の論争点は1）子供自身の何らかの問題性2）家族関係や養育の問題性3）学校教育の問題性、のいずれかに帰して説明される。

不登校成因論の定型

A.内在因論
子供ないし家庭の在り方に本質的要因を求めるもの。
　サンプルA:登校拒否の児童生徒は、自己決定力が弱く、協調性や融通性に乏しく、神経質である。このような性格は生得的なものもあるが、家庭における養育態度や親の性格などの要因が大きく影響する。少子化や社会情勢の変化は親が子供のモデルになりにくい状況を作り、判断力、忍耐力、協調性に富んだ児童生徒が育ちにくい土壌があることは確かである。
すなわち、分離不安が強かったから、社会性が未熟だった、自我が弱かった、家族内に葛藤があった、学校教育が画一的になったから、受験体制や管理が強化されたから、などの各説があるが、結局「こういう場合に林檎が落ちる」「いや、こんな落ち方もある」「私の観察した林檎はこんな落ち方をした」「近頃は、こんな風な落ち方も見られる」などの諸説と同じである。仮に引力が強まれば、今まで落ちなかった林檎も落ちるようになり、その引力に相当する（引力が無ければ林檎は落ちない）マクロな本質要因、全体を貫く大局的な事象が重要であるがそれが欠如しているのである。。

B.外在因論
「学校環境」ないし、社会全体の教育環境の在り方に本質的要因を求めるもの。
サンプルB:学校教育は知育に偏り、教育内容の増量、高度化から能率一辺倒になり画一化が起こり、学校現場も多彩多様な子供一人ひとりに柔軟に対応することが困難になった。結果子供たちに大きな精神的負担がかかるようになった。さらに最近の学歴偏重、高学歴志向は受験競争を激化させ、より知育編重となりよりストレスへと追い込むものになった。

C.複合成因論
ABのブレンドしたもの

D.ケースバイケース論
問題が複雑であると言っているだけ。複雑多岐な現象から普遍的な認識を引き出す努力を放棄しているともいえる。

つまるところ、成因論はA,Bの2パターンに集約される
すなわち、分離不安が強かったから、社会性が未熟だった、自我が弱かった、家族内に葛藤があった、学校教育が画一的になったから、受験体制や管理が強化されたから、などの各説があるが、結局「こういう場合に林檎が落ちる」「いや、こんな落ち方もある」「私の観察した林檎はこんな落ち方をした」「近頃は、こんな風な落ち方も見られる」などの諸説と同じである。仮に引力が強まれば、今まで落ちなかった林檎も落ちるようになり、その引力に相当する（引力が無ければ林檎は落ちない）マクロな本質要因、全体を貫く大局的な事象が重要であるがその視点が欠如しているというのである。

滝川は、重力が根本的な共通原理であり、このようなマクロ的な視点無くして心の本質に迫れないだろうという。たしかに重力が無ければリンゴは落ちないが、しかしたとえ重力を発見しても、同じ重力下で、落ちる林檎と落ちない林檎のある理由の説明は出来ないであろうが、しかし重力の存在を無視して、落ちる理由をあれこれ言ってみたところで始まらないのも事実である。

滝川は統合失調症、双極性障害、自閉症、不登校という従来の精神病理学では病因の共通原理を見出し得なかった精神障害を、共通原理で説明して見せた。

人の存在する世界を個人的な関係世界、パーソナルな共同性世界と、個人性を離れた社会的な関係世界、インパーソナルな共同性世界の二つの位相世界に分けて考え、精神の発達を個人的（パーソナル）な共同世界から社会的（インパーソナル）な共同性世界への依存の在り方で説明し、それへの依存の関わり様で、統合失調症、双極性障害、自閉症、不登校の病理を説明してみせた。
今回は滝川のいうキーワードとなる「こころの持つ共同性」について述べる。

こころの持つ共同性（滝川一廣）
精神現象は、個体の脳の内部で生起している現象でありながら、その個体の脳の外の社会的・共同的な広がりを持った現象として初めて存在する。何を考えているかは、口にしない限りは他人には分からないが，話せば他の人にもその内容は伝わる。めいめいの脳内で生起している体験なのに、不思議なことに個体を超えて他人と共有可能になっている、この共同性が心の働きの大きな特質である。心の働きは孤立してはありえないのである。こうした心の共同的構造が認識というレベルで機能すれば、人間はそれぞれの個体の持つ生理学的な感覚知覚機能のままに世界をとらえるのではなく、絶えず「意味」や「関係」の相において世界をとらえ直して、それによって個体の認識世界を社会的に他人と共有可能なものとしていくという心の働きとなって現れる。

人間の心の働きは高度の共同性を持っており、精神発達とは、この共同性の獲得のプロセスに他ならない。
この共同性は日常レベルでは、自分以外の他人との関係に絶えず心を働かせながら精神生活を営むという形を成す。人間は、長い人類史からも複雑高度な相互依存的な生存様式を発達させてきたので、すでに心の仕組みとして他人との関係を生きざるを得ない存在となっている。私たちの心にはいつも他人がいて、精神生活とは他人との関係抜きには営まれることは不可能になっている。

人間とは他人無しでは生きられない、人間とは周りの依存性を生きる存在であるから、「依存性」を他人から基本的に保障されるかどうかは、社会的な存在に関わる重大事であり、自分は他人との関係において、安全を脅かされないか、排除されないか、承認を奪われないかと言った不安が常にあるため、「安全」「受容」「承認」があって初めて安心して生きていけるのである。

生まれたばかりの赤坊は全く無力な、全く依存的な存在であり、そこに人間の依存性の本源がある。その依存性が養育者によって十分護られて、安全が受け入れられ、存在が承認されて、養育的なかかわりを受けるところから世界との関係が始まる。これが精神発達の出発点で、依存性にこそ心の発達の最初の原点がある。

こころの形成つまり精神発達とは、認識（理解）と関係性（社会性）の両面で発達するが、関係性は、一個の個体として生まれ落ちた子供が、養育者への依存に始まって、人々が互いに依存し合う共同性の世界（個人的関係世界から社会的関係世界）に次第に歩み寄っていく過程に他ならない。
依存を本質とする我々にとって、関係における安全や受容や承認のいかんは共同性を生きることに関わる死活問題であり続ける。
人間が生きる関係世界は、大きくとらえれば二つの位相の違う世界からなっている。
一つは個人的な関係世界であり、個人性を備えたある人とある人との関係からなるパーソナルな共同性世界である。それは吉本隆明が言うところの、性（身体）に媒介された家族的な関係から生まれ、その関係を支える観念、（対幻想）の世界であり、また小浜逸郎が言うエロス的関係に当たる。エロス的関係とは、セクシャルという意味では無く、いわばその人から滲み出る風貌とか表情とか雰囲気とか息使いとか、そういう身体性をはらんだ親和性（エロス性）が関係の成り立ちに深く預かる関係という意味である。
もう一つは、そのような個人性を離れた関係の世界、社会的な関係世界、インパーソナルな共同性世界であり、すなわち社会的役割を通した関わりの世界、職場のスタッフ同士、顧客と店員など抽象性の高い関係である。これは吉本隆明の言う、共同体的な関係から生まれ、その関係を支える観念が共同体幻想であり、それは身体的媒介を持たない観念、観念的な観念であり、まさに幻想であると言えよう。小浜逸郎の言う「社会的関係」は、エロス的関係は切り捨てられ、より抽象的でインパーソナルな社会的な役割性が関係をつなぐものとなっている。さらに抽象性が高くなれば、直接の接触の無い「市民」とか「国民」と言った抽象概念によって社会的な関係のネットワークがつくられ、「国家」のような大きな相互依存の共同性を生み出し、そのような社会性の位相で我々は生きていることになる。

ところが、私達はこうした重層的で高度の共同世界を作り上げ、そこで依存し合って初めて生存を可能にしながらも、一方ではこうした共同性を不自由なもの、制約的なもの、生きにくいもいのとする違和の意識も持っている。これは、矛盾した非合理な心的作用であるが、この矛盾は私たちが共同的な存在でありつつ、一人一人が個体の存在（孤的存在）であるところからきているのではないかと思われる。

この矛盾を心の働きで見て行くと、私たちの心の働きは共同性を本質としながらも、やはり個々の頭の中で個体的に生起するものであるという矛盾にたどり着くしかない。

統合失調症のクリチカルな時期に共同的な「意味」や「関係」によって統合されている認識世界が解体に瀕するのは、しかもそのような事態が0.8％という高率（統合失調症の発病率）で生じるのは、もともと私達の心とはそうした矛盾を普遍的に抱えた存在だからではないかと思われる。
統合失調症の病態がハンチントン病のように生物学的な脳疾患として、あるいは神経症のように心理・社会的な失調としても病態が説明できないのは、個体性（一個の生物体である）と共同性（社会的な共同存在であること）との矛盾そのものを病理の根底においているからだと思われる。

この共同性と個体性との矛盾において、共同的（社会的）に生きる中で、私たちは誰しも共同世界から排される（依存を断たれる）ことへの強い恐れを持つと同時に逆に共同世界に支配され，呑み込まれる事への恐れも抱いている。
貌の見えない大きな共同性がはらむ底知れなさ、それに対する漠たる恐れと、その共同性の中で自分は真に安全なのか、という恐れがある。

近代以前の伝統社会における人々の共同意識は、地縁血縁的な共同体世界にあり、エロス的関係世界、パーソナルな共同世界とインパーソナルな共同世界はまだ溶け合って　地続きなものであったが、近代社会になって、両者がはっきり区分され、インパーソナルな巨大な共同性社会が個々人の上に覆いかぶさってきた。人々は極めて高度で抽象性の高い共同世界を生きるようになると、それとパラレルにコントラストをなすように「個人」という意識（近代自我意識）をより強く生きるようになった。
近代社会の個人と共同体とのあり方の変容を背景に近代社会以降に統合失調症が頻出するようになったとすれば、人間の心のはらむ個体性と共同性との矛盾の表れが鋭くなり失調したものが統合失調症と呼ばれる精神現象ではないか、と説明できるかもしれない。
こころの持つ共同性の大きな揺らぎが統合失調症として捉えられるなら。共同性が育つ過程の躓きが発達障害として捉えることが出来るのではないかと思われる。